Keiko Ando Mei nasce a Chiba, in Giappone, nel 1947.
E’ introdotta fin da piccola alle principali arti tradizionali giapponesi, come lo Shodō (l’arte della calligrafia), la Cerimonia del tè, e il Kotō (antico strumento musicale a corde).

Ha praticato lo Zen, seguendo negli anni giovanili l’insegnamento del celebre monaco Hirai Genkyō del tempio Zenshōan di Tokyo, in varie occasioni ha potuto incontrare alcuni grandi Maestri zen di quell’epoca come Asahina Sōgen, Ōmori Sōgen, Matsubara Taidō, Suzuki Daisetsu e Kino Kazuyoshi; i loro insegnamenti hanno avuto una grande influenza nella sua formazione.

All’età di otto anni ha iniziato a praticare l’arte dell’Ikebana sia nell’antica scuola Ikenobō (dove quest’arte è nata nel 1400), che nella scuola Koryū Shōtōkai, sorta alla fine del 1700. In seguito, riceve direttamente da Ikeda Riei, Iemoto (capo) della scuola Koryū Shōtōkai, il diploma nel più alto grado di Maestra-Insegnante.

Le pratiche dello Zen e dell’Ikebana diventano parte integrante della sua vita e non le abbandona nemmeno quando, dopo essersi laureata in farmacologia presso la Tokyo University of Science, decide di trasferirsi negli Stati Uniti, per un periodo di studio come ricercatrice su inquinamento e sostanze cancerogene.

Dal 1975 si stabilisce a Milano e fonda insieme al marito Massimo Mei il Centro Incontri Culturali Oriente Occidente (attuale Associazione Nuova Cultura Oriente Occidente) e Centro di Cultura Giapponese: il desiderio di trasmettere la sua esperienza e gli insegnamenti ricevuti dai suoi Maestri diventa prioritario.
Negli anni Settanta far conoscere in Italia la cultura giapponese, così distante da quella occidentale, significava partire quasi da zero. Agli inizi non è stato facile, ma a poco a poco il Centro è diventato un punto di riferimento per gli appassionati e per chi vuole intraprendere “la Via dei fiori” e praticarla con continuità.

In molti anni di studio e di ricerca ha elaborato un suo metodo per la “cura di Sé” denominato Ikebana Therapy, fondato sulla Via dei fiori e la meditazione Zen, che può aiutare ciascuno a conoscere e sviluppare le proprie qualità e potenzialità creative e a ritrovare il proprio valore originale e la felicità di Essere. «La pratica meditativa è molto importante, perché altrimenti il rischio è che il tutto resti un’operazione puramente estetica o esclusivamente intellettuale».

Sempre con l’intento di divulgare queste discipline e far conoscere la cultura giapponese anche nelle sue forme più antiche, Ando Keiko continua a trasmettere i suoi insegnamenti, a tenere conferenze, organizzare convegni e mostre (tra cui quelle a Milano alla Triennale, al PAC (Padiglione Arte Contemporanea), a Palazzo Bagatti Valsecchi, al Circolo della Stampa, alla Mediateca, all’Università Bocconi, e all’Università Ca’ Foscari).

Ha scritto tre libri: “Ikebana.Arte zen”, “Da Cuore a Cuore. Grandi maestri zen ti parlano” e “La vita del poeta Basho e i suoi haiku”, questi ultimi due scritti insieme al marito Massimo Mei.

Per l’impegno profuso nella divulgazione della cultura giapponese in Italia, nel 2019 viene insignita dal Governo del Giappone dell’Onorificenza “Ordine del Sol Levante, Raggi d’Oro e d’Argento”.

• Come può una discendente di Samurai come lei, signora Keiko Ando, vivere in Italia?
• Le culture s’incontrano, dialogano. Anche la vostra arte di arrangiarsi è un’importante filosofia di vita.
• Ma i precetti d’impareggiabile moralità dettati nel ‘600 da Jacho Yamamoto nel libro segreto dei Samurai, lo “Hagakure”, saranno sempre anacronistici nella nostra società.
• No, quelle pagine aspre possono essere per tutti stimolanti, appassionate. Così come le ha rilette, nel ‘900, il nostro grande scrittore Yukio Mishima ne “La via del Samurai”. Fuori dalla struttura feudale, dove si è affermata storicamente la figura del guerriero, vale sempre la sua saggezza, che è soprattutto comprensione dell’umana natura.
• Nell’ordinata gerarchia del Giappone feudale, che posto aveva la sua famiglia?
• Sottoposta a un Daimyo, il capo-clan di un parte della regione di Tokyo, a sua volta al servizio dello shogun, il governatore del Paese. All’imperatore spettava, più che altro, un ruolo sacerdotale.
• Dove ha misurato la profondità della sua tradizione?
• Quando hanno aperto il sepolcro di famiglia, per dare sepoltura a mio padre, nel 1976. Una lastra con iscrizioni quasi illeggibili. Una tomba profonda tre metri. Tutte le urne degli antenati disposte armoniosamente, alcune ancora ricoperte di seta, “C’è ancora spazio…” ha commentato mio fratello con una battuta.
• Non rinunciate all’eleganza, neppure nella morte.
• Lo spiega bene “Departures”, che ha appena vinto l’Oscar come miglior film straniero. La via del Samurai, si dice, è la morte. Perché la vita dura solo un’istante. Meditare su questo ci rasserena. Da quando avevo otto anni, il mio maestro Zen mi ha educata a sentirmi una goccia del grande mare, in comunione con l’universo.
• E gli occidentali dove possono trovare tanta serenità?
• Sbagliatissimo isolarsi su una montagna. La meditazione non è una disciplina egocentrica. Noi la pratichiamo a Milano, nel Centro di Cultura Giapponese di via Lovanio, che dirigo con mio marito, un italiano. I principi sono gli stessi che mi impartiva mia nonna: migliora te stessa per migliorare il mondo.
• Amore e morte. In che rapporto stanno per un giapponese?
• In una poesia, il samurai canta: ” Morirò per il mio amore. La verità la saprai solo dal fumo, che aleggia … il nome del mio amore, fino all’ultimo segreto.” La forma più elegante dell’amore. Se è esternato e condiviso, sminuisce. Se ne deduce che dietro a un grande Samurai, c’è sempre una grande donna.
• Che non ama il gossip e non si limita a praticare l’Ikebana …
• Anzi, smentiamo un luogo comune. L’Ikebana è un’arte virile. Recidere una foglia è un gesto da guerriero.
• Quante cose in comune, nella letteratura. E se consideriamo l’evoluzione della cultura dei samurai nella contemporaneità?
• In Giappone è rimasta nel senso di fedeltà e appartenenza alla ditta. Sì, mio padre non ha mai lasciato la società di cui è arrivato ad essere vice-presidente. Sarebbe inimmaginabile, almeno ancora per la mia generazione, porsi al servizio di un’altra azienda.